Los canales en la Medicina China

Según la Medicina Tradicional China, al cuerpo humano lo recorren una serie de canales energéticos que sostienen el cuerpo y lo mantienen vivo. Estos canales son: doce Meridianos, que corresponden a los seis órganos Yin y a los seis órganos Yang que hemos visto en los artículos anteriores relacionados con las Cinco Fases: Madera, Fuego, Tierra, Metal y Agua; también tenemos Ocho Vasos Extraordinarios y unos pequeños canales llamados Luo.

Cuando hablamos de canales energéticos, a excepción de los canales que pasan por el centro del cuerpo, son dobles, uno a la derecha y otro a la izquierda, en forma simétrica. Estos canales invisibles al ojo humano no solo están estrechamente relacionados con la energía, también lo están con la sangre o más concretamente con el sistema circulatorio. La sangre circula por el cuerpo y llega a todas las células gracias al Qi (energía).

En chino la palabra Meridiano es jing-luo. Jing significa "pasar a través de" o "un hilo en un tejido"; luo es "algo que conecta o une" (a veces vemos palabras que se escriben igual y significan cosas distintas, eso suele ser porque la pronunciación nos suena igual pero en chino son palabras diferentes). En las primeras traducciones que se hicieron sobre esta materia en occidente, esta palabra fue traducida como "Meridiano", y aunque la palabra "Canal" sea más correcta se sigue utilizando la palabra Meridiano, que ha tomado sentido propio en medicina china.

El Nei Jing dice: "Los Meridianos mueven el Qi y la Sangre, Regulan el Yin y el Yang, humedecen los tendones y benefician las articulaciones". El sistema de Meridianos unifica todas las partes del cuerpo, y conectan el exterior con el interior. En eso se basa la teoría de la acupuntura, en el que puntos que están en la superficie afectan a los órganos que están en el interior del cuerpo.

Un desarreglo dentro de un Meridiano determinado, generará problemas a lo largo de su recorrido y afectarán al órgano correspondiente, o puede que tales desarreglos sean causados por una desarmonía en el propio órgano. Pero el objetivo de todos los métodos de tratamiento utilizados en este tipo de medicina es equilibrar el Yin y el Yang del cuerpo, haciendo los reajustes que sean necesarios para equilibrar las corrientes de Qi. Lo que está en exceso debe vaciarse y la insuficiencia debe ser regenerada.

El cuerpo también posee ocho Vasos Extraordinarios Qi Jing Ba Mai. Como estos canales ejercen un potente efecto sobre la parte psíquica y el carácter, se les conoce también como "Los ocho canales psíquicos". A diferencia de los doce Meridianos, los ocho Vasos Extraordinarios no están relacionados directamente con los "órganos", a excepción de los Riñones. De estos ocho Vasos Extraordinarios solo dos suelen tenerse en cuenta para el tratamiento de las enfermedades, y solo a estos se les reconocen puntos propios. Los otros seis comparten los puntos de los otros Canales y apenas se utilizan, en parte porque tampoco se conocen demasiado. Estos Vasos Extraordinarios son: El Vaso Gobernador, Du Mai; el Vaso de la Concepción, Ren Mai; el Vaso Impulsor, Chong Mai; el Vaso Cinturón, Dai Mai; el Vaso del Talón Yang, Yangqiao Mai; el Vaso del Talón Yin, Yinqiao Mai; el Vaso de Unión Yang, Yangwei Mai; y el Vaso de Unión Yin, Yinwei Mai. Sus funciones son:

1. Sirven como depósitos de Qi. Se dice que los doce canales relacionados con los órganos son como ríos y los ocho Vasos Extraordinarios los depósitos. Estos Vasos actúan como depósitos de energía. Cuando hay un excedente de Qi en los Meridianos, este se desborda hacia los Vasos Extraordinarios, y cuando hay un déficit absorben el Qi de estos Vasos, regulándose según las necesidades.
2. Protección de zonas concretas. El Qi que protege el cuerpo de agentes externos dañinos se denomina "Wei Qi" o "Qi Guardián". Los Vasos Impulsor, Gobernador y Concepción desempeñan las principales funciones en la protección del abdomen, tórax y espalda.
3. Regular los cambios de los ciclos vitales. Se cree que el Vaso Impulsor y Concepción regulan los ciclos vitales, que tienen lugar con intervalos de siete años en las mujeres y de ocho en los hombres.
4. Hacer circular la energía Jing por todo el cuerpo. Estos ocho Vasos se encargan de distribuir esta energía por todo el cuerpo, hasta la piel y el cabello. Y en especial a los "cinco órganos ancestrales": cerebro-médula espinal, sistema del hígado, médula ósea, útero y sistema circulatorio (sangre).

El Vaso Gobernador (Du Mai)

Tiene su recorrido por la parte media de la espalda, confluyendo con todos los Meridianos Yang a excepción del de Estómago que circula por delante del cuerpo. Puesto que la espalda es la zona más rica en Qi Guardián, también se encarga de la circulación de este tipo de Qi. El Wei Qi es energía Yang y ayuda a controlar el calor del cuerpo, se encarga de abrir y cerrar los poros de la piel. El Vaso Gobernador se inicia en la cavidad pélvica. Una rama interna asciende de ahí hasta el Riñón. Otra rama interna desciende para emerger en el perineo y pasa a través de la punta del coxis, ascendiendo por el centro de la columna vertebral hasta alcanzar la cabeza, penetrando en el cerebro. La rama principal prosigue hasta la coronilla, descendiendo por la frente y la nariz, para terminar en la encía superior.

El Vaso Concepción (Ren Mai)

Sube por toda la parte delantera del cuerpo, por lo que dirige y controla todos los Meridianos Yin, más el de Estómago, que son los Meridianos que circulan por la parte frontal del cuerpo. Este Vaso también está unido a los Vasos impulsor y de Unión Yin, y tienen la capacidad de aumentar la energía Yin del cuerpo. Nutre el útero (uno de los cinco órganos ancestrales) y todo el aparato genital. Controla el Qi Guardián en el abdomen y tórax a través de las pequeñas ramificaciones Luo. Y juega un papel importante en la distribución de los líquidos corporales del abdomen.

El Vaso Concepción nace en el centro del perineo en un punto interior llamado hui yin, que significa "reunión de yin", donde se une con el Vaso Gobernador, para avanzar hacia la zona púbica. Asciende por el centro del abdomen, pecho y garganta, hasta la mandíbula inferior, donde penetra internamente para rodear los labios, y de ahí manda una rama a los ojos.

El Vaso Impulsor (Chong Mai) y Concepción se apoyan mutuamente para poder regular correctamente el Meridiano de Riñón. Los Riñones son la sede de la esencia original (Yuan Jing o Jing de Agua) y se consideran uno de los órganos Yin más vitales. Este Vaso también está unido al Vaso Concepción en hui yin, además de en Co 7 a la altura del ombligo, donde el Qi original (Qi de Agua) entra en contacto con el Qi de los alimentos y el aire (Qi de Fuego). El Vaso Impulsor también entra en contacto con las once cavidades del Meridiano de Riñón. Y sube por la médula espinal nutriendo al cerebro.

El Vaso Impulsor comienza bajo el abdomen. Sigue el recorrido del Meridiano de Riñón, ascendiendo por el abdomen, da un rodeo por el ombligo y se dispersa en el pecho. Desde el pecho asciende internamente por la garganta y cara. Bajo el abdomen surge un ramal que pasa por debajo del riñón, desciende por el ángulo medio del muslo, fosa poplítea, margen medio de la tibia y ángulo posterior del maléolo medio, para dividirse en otras dos ramas: una va a la planta del pie y la otra entra en el talón, cruza los tarsos del pie y acaba en el dedo gordo. Otra rama parte de hui yin y entra en la columna subiendo por toda la espalda.

El Vaso Cinturón (Dai Mai)

Tiene la función de regular el Qi de la Vesícula Biliar. También se ocupa de equilibrar la circulación del Qi horizontal. Cuando el Qi de esta zona es abundante y equilibrado desaparece el dolor de espalda. Esta zona es sumamente importante pues en ella están situados los riñones, sede del Jing Original, y el dan tien inferior. Para poderse mover el Qi original desde los Riñones al dan tien inferior, la zona de la cintura debe de estar fuerte y equilibrada.

El Vaso Cinturón nace por debajo del hipocondrio, a la altura de la segunda vértebra lumbar, en el punto dos va hacia abajo y rodea el cuerpo por la cintura como un cinturón.

Los siguientes Vasos son menos conocidos y no hay una información muy definida sobre ellos.

Vaso del Talón Yang

El Vaso del Talón Yang (Yang quiao Mai) parece que regula los Meridianos Yang. También está conectado con el Vaso Gobernador. El Qi que llena este Vaso recibe el suministro principalmente del ejercicio que realizan las piernas, transformando la Esencia o la grasa almacenada en las piernas. Este Qi se dirige después hacia arriba para nutrir los canales Yang. Un dolor de cabeza que esté causado por un exceso de Qi en la cabeza mejorará al estimular los pies y las piernas o ejercitando las piernas, haciendo bajar al Qi de la cabeza a las piernas.

El Vaso del Talón Yin (Yin quiao Mai)

Está unido a las dos cavidades del Meridiano de Riñón. Por consiguiente, una de las fuentes principales de Qi para este Vaso es la transformación de Jing en Qi.

Vaso Conector Yang

El Vaso Conector Yang (Yang Wei Mai) regula principalmente el Qi de los Meridianos Yang, y está unido al Vaso Gobernador en dos puntos: Go-15 y Go-16.

El Vaso Conector Yin (Yin Wei Mai)

Se comunica con los Meridianos Yin y toma contacto con el Vaso Concepción en dos puntos: Co-22 y Co-23.

Los canales llamados Lou son una extensa red de comunicación de Qi por todo el cuerpo. Están formados por millones de pequeñas ramificaciones de Qi, que salen de los canales principales para distribuir el Qi por todas las células del cuerpo. Transportan el Qi desde los canales hacia el exterior, para nutrir la piel, el cabello, los ojos, las uñas, etc., y hacia dentro hasta los huesos y la médula ósea para mantener la producción de glóbulos rojos.

En el recorrido de los canales existen distintos puntos o puertas, Men, que son los puntos a través de los cuales se puede acceder a los canales de Qi por medio de acupuntura, acupresión o moxibustión.

BIBLIOGRAFÍA
- LA RAÍZ DEL CHIKUNG CHINO.- Dr. Yang, Jwing-Ming.- Ed. Sirio.
- MEDICINA CHINA. UNA TRAMA SIN TEJEDOR.- Ted J. Kaptchuk.- Ed. La liebre de marzo.